王陽明簡介：明代文學家
王陽明經典語錄
正德十三年正月，王陽明在進剿襲擊俐頭的暴動山賊之前，曾寫信給弟子薛侃說:“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期并進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書(楊)仕德(即楊驥)云:‘破山中賊易，破心中賊難�！瘏^區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績�！�
《王陽明全集·與楊仕德薛尚謙書》既然萬事萬物的道理不存在于我們的心外，而又一定要說窮盡天下的事理，這大概是因為我們心中還沒有足夠的良知，而必須向外尋求天下眾多事物的道理，用以彌補增加我們心中的良知。全文為：“夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補增益之�！�
《傳習錄》“心外無物，心外無理，心外無事”為王陽明提出的心學思想，意為要了解宇宙的奧秘，達到對事物真相的認識，只須返視探求自己的心性良知即可。王陽明的心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另一方面說，心無體，以天地萬物感應之是非為體�？陀^的事物沒有被心知覺，就處于虛寂的狀態。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸于寂；既被人看見，則此花顏色一時明白起來。王陽明的心外無理是說，心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。
來自于王陽明的王門四句教，良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡。當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
這句話也表明儒道佛存在融合的趨勢，此句說得很好。儒學說到底就是這個一，一生萬物，而萬物又同歸于一。這個一看似簡單，實際卻又最難。因為理解透這個一，不僅需要在理論上分析透徹（看懂浩瀚的儒學著作可不簡單，其中包括了經、史、子、集等各個方面），而且在自己的實行中也要遵行這一天理，這又顯得難上加難了。
否定是創新的原動力，王陽明格竹苦思圣人之道的失敗，而格竹之法即圣人朱熹所傳。圣人的話未必全對，庸常之語也有金言。雖主要講治學，但于人生亦大有裨益！
《答羅整庵少宰書》災難沒有比受到上天的功勞更大的,罪沒有比掩護別人犯罪更大的,惡沒有比偷襲別人下處更大的,辱沒有比忘記自己的恥辱更大的.四者具備就都是禍。
王陽明這里圣人的標準是要”純乎天理“，關于這點，不同的人可能會有不同的說法。有人可能會說，這是古代的東西，早就落后于時代潮流了。好吧，我們換一個說法，把圣人換成人才。把標準從”純乎天理“換成核心競爭力。這樣一來，我們就可以說，人才的標準是要有核心競爭力。我想這樣大家就沒有異議了吧。
《王陽明傳習錄 卷上 ( 門人 薛侃錄) 》這也是對心學最恰當的闡述，王陽明所表達的確是一種中國傳統的思想。他沒有說“同歸于無”，如果這樣說，那就是一種西方的思想。他是說“同歸于寂”，“寂”不是“無”，而是在沒有交感時處在一種寂靜的狀態，所以中國傳統文化有個概念叫“寂感”。
《傳習錄》程朱理學和陸王心學同屬理學的范疇，他們都堅持天理是宇宙萬物的本源，只是程朱理學認為天理獨立于人體之外，若想找尋天理必須通過格物致知的方法才能有所成就，故程朱理學屬于哲學派別中的客觀唯心主義；而陸王心學則認為天理存在于人的內心深處必須通過反省自身，摒除欲望才能達到對天理的體悟，故屬哲學派別中的主觀唯心主義。
《答羅整庵少宰書》